Acasă Blog

Ioan-Aurel Pop, De brevitate vitae/Despre scurtimea vieții

0
Carte poștală veche cu câteva not Gaudeamus-Bild

traducere și prezentare de Ioan-Aurel Pop

O mare bucurie să avem, pentru prima oară, traducerea literară a variantei inițiale a ceea ce numim astăzi imnul studenților, gaudeamus igitur, intonat cu egală mândrie și de către profesorii de la toate universitățile. Într-un preambul, Liviu Franga ne vorbește și el despre această poezie atât de răspândită (la linkul: https://www.fitralit.ro/28-02-2025-imnul-tineretii-eterne-sau-muzica-poeziei/) despre istoria acestei poezii care a fost pusă pe note și este un simbol al tinereții celor care s-au hotărât să-și desăvârșească educația. (Fitralit)

***

De la sfârșitul secolului al XVIII-lea, studențimea a adoptat treptat, ca imn al înfrățirii universale, faimosul cânt „Gaudeamus igitur”. Textul latin, acceptat în mod intenționat în original, simbolizează tradiționala, seculara prietenie a tineretului studios de pretutindeni, exprimată într-un limbaj literar generos. Titlul inițial al cântecului a fost „De brevitate vitae”, adică „Despre scurtimea vieții”, dar el s-a încetățenit ca denumire după primul vers, „Gaudeamus igitur” (Să ne bucurăm, așadar”) sau numai „Gaudeamus”. Deși titlul inițial și conținutul cântului răspund unei teme majore a umanității, bucuria vieții omenești, versurile sunt pe alocuri destul de triste. Dar cântul se termină în cheie optimistă. Acest optimism i-a asigurat durabilitatea constantă până azi.

Biografia imnului studențesc se întinde de-a lungul mai multor veacuri. Compozitorul melodiei a rămas, până acum, anonim. Se pare că este vorba de un cânt medieval de pe teritoriul Germaniei. Versurile celor șapte strofe provin din mai multe surse literare. În trecutul îndepărtat, pe lângă textul latin, a circulat și altul german, ajungându-se în secolul al XVIII-lea la un text mixt (latin-german), străbătut și de elemente vulgare.

Strofa întâi a fost descoperită într-un manuscris din 1582, în timp ce următoarele două provin dintr-un cânt medieval gregorian (psalm), însemnat la anul 1287, pe când se fondau multe dintre universitățile europene. Universitățile sunt un produs al Evului Mediu (al Bisericii latine, care se îngrijea de educația tinerilor) și aveau, de regulă, câte trei facultăți: teologie, drept și litere.

Forma definitivă pe care o cunoaștem azi a imnului a fost realizată de preotul și literatul german C. W. Kindleben și publicată în volumul său de „Cântece studențești”, apărut în 1781. Expulzat din Halle pentru conținutul revoluționar al cântecelor sale studențești, C. W.
Kindleben a murit în 1785, surghiunit, la Dresda. Avea 37 de ani. „Gaudeamus, igitur” a devenit cel mai popular cântec academic în mai multe țări europene, fiind cântat sau recitat mai ales la ceremoniile universitare de absolvire. Cântecele de acest fel au fost atribuite goliarzilor – poeți medievali, de regulă clerici insubordonați dogmelor, studenți rătăcitori de la o universitate la alta, creatori ai unor poezii satirice, scrise în latină, dar adesea cu infiltrații ale limbilor naționale, la adresa bisericii și preamărind iubirea, vinul, bucuria de a trăi.

„Gaudeamus igitur” se află în tradiția „carpe diem” („trăiește clipa”), tradiție care promova bucuria vieții trăite pe pământ, în fața morții iremediabile. Este cântecul oficial al mai multor școli, colegii, universități sau societăți academice. Se cântă, de obicei, trei strofe, prima, a treia și a patra. În România, imnul se cântă la absolvirea liceelor și a universităților, aproape peste tot, chiar mai mult decât în țările Europei Occidentale.

Cântăm cântecul acesta socotit imn, dar ne gândim rar la semnificația mesajului său. Motivele pot fi mai multe, de ritmul prea alert vieții pe care o trăim până la lipsa culturii generale și, mai ales, a lipsei orelor de latină, care să ne ajute la pătrunderea sensurilor acestei poezii-
cântec. Poezia este simetrică, adică începe și sfârșește pe același ton vesel: să ne bucurăm și să piară tristețea. Nici mijlocul poeziei nu este lipsit de veselie: să trăiască școala (liceul, colegiul, universitatea, academia), să trăiască fetele și nevestele, să trăiască „lucrul public”,
adică instituțiile statului, care ne ocrotesc). Dar există o vână de tristețe, conținută încă din vechiul titlu: „Despre scurtimea vieții”. Partea tristă se vede încă din strofa întâi, care iterează destul de dur că suntem trecători și că, până la urmă, pe toți „ne va avea pământul”. Ideea se găsește și în Cartea Cărților, Biblia, care spune că „pământ suntem și în pământ ne vom duce”. Este drept că Biblia dezvoltă ideea și o duce mai departe. Cuțitul este înfipt apoi și mai adânc în rană, în strofa a doua, în care poetul rămas anonim se întreabă retoric unde sunt
antecesorii noștri, cel mai înalți, cei mai de jos și sugerează că s-au întors cu toții în țărână. Ca și în Biblie, în desele pilde cu bogații și săracii, care, odată trecuți în mormânt, devin egali și nu iau cu ei nimic de pe lumea aceasta. În strofa a treia se vede direct ce înseamnă scurtimea vieții, a vieții pândite mereu de moarte care ne răpește pe toți. Originea precreștină a mesajului se vede din lipsa alinării, a proiectării vieții eterne. Astfel, după cum zicea Epicur, viața trebuie trăită din plin pe pământ, în veselie, chiar dacă această viață este doar o clipă. De aici urmează „carpe diem”, adică îndemnul de ne trăi clipa (=viața) așa cum este ea, de a nu capota, de a nu ne afunda în tristețe.

Pentru tineri mesajul este până la urmă tonic, mai ales că strofa a doua nu se cântă niciodată, ca, de altfel, nici a cincea, a șasea și a șaptea. Strofele a întâia, a treia și a patra acoperă toată paleta de idei potrivite unor tineri care pornesc în viață. Ei știu că trebuie să se bucure, fiindcă viața este prea scurtă pentru a predispu ne la meditații sumbre și că instituțiile și oamenii care i-au format (școala și profesorii) sunt mai importante decât orice. La fel, este importantă comunitatea, discipolii și maeștrii lor sau universitas magistrorum et scholarium/ discipulorum, acea comuniune gândită a fi ca un corp (spiritul corporatist din Evul Mediu), în care niciun organ nu poate funcționa fără celălalt. De aici îndemnul să trăiască toți colegii, băieții și fetele la un loc. Strofa a cincea este o „ciudățenie”,
fiindcă este „șchioapă” (îi lipsește un vers) și fiindcă se referă numai la partea feminină, ca și cum ar prevesti studiile de gen de mai târziu și răzbunarea femeilor pe bărbații dominatori de după matriarhat.

Cântecul poate trezi varii sentimente și se pretează la foarte multe interpretări, care nu au lipsit de-a lungul timpului. Mi se pare important să nu-l cântăm fără știm ce spunem.

Traducerea versurilor în românește, chiar dacă respectă ritmul, măsura și rima, nu va conduce la cântarea lui în limba lui Eminescu. Și nici nu trebuie să ne dorim acest lucru. În limba lui Horațiu, Vergiliu și Ovidiu – triada de aur al literaturii latine – el sună solemn, demn și
frumos. Iar românii, mai mult decât alte popoare, trebuie să prefere originalul, fiindcă ei fac parte din latinitate și duc moștenirea culturii și civilizației romane mai departe, la Dunăre, la Carpați și la Nistru.

Ioan-Aurel Pop – arhivă proprie

De brevitate vitae
– Gaudeamus igitur

Gaudeamus igitur,
Iuvenes dum sumus,
Post iucundam iuventutem
Post molestam senectutem
Nos habebit humus.

Ubi sunt, qui ante nos
In mundo fuere,
Vadite ad superos,
Transite ad inferos,
Ubi iam fuere.

Vita nostra brevis est,
Brevi finietur,
Venit mors velociter,
Rapit nos atrociter,
Nemini parcetur.

Despre scurtimea vieții
–Să ne bucurăm, așadar!

Să ne bucurăm cu toți,
Juni cât stăm de-a rândul:
După via tinerețe,
După greaua bătrânețe,
Ne are pământul.

Viața noastră scurtă e
Se sfârșește-ndat’
Vine moartea cu iuțime,
Ne răpește cu cruzime:
Nimeni nu-i cruțat.
 
Unde sunt cei care-au fost
Pe acest pământ?
Mergeți pe la cei avuți,
Treceți și la cei micuți,
Oare unde sunt?

Dimitrie Paciurea – Himeră Bronz, 1925, © Muzeul Național de Artă al României

Vivat Academia,
Vivant Professores,
Vivat membrum quodlibet,
Vivant membra quaelibet,
Semper sint in flore!

Vivant omnes virgines
Faciles, formosae,
Vivant et mulieres,
Bonae, laboriosae.

Vivat et respublica,
Et qui illam regit,
Vivat nostra civitas,
Maecenatum caritas,
Quae nos hic protegit.
Pereat tristitia,
Pereant osores,
Pereat diabolus,
Quivis Antiburschius,
Atque irrisores.

Mulți ani, Acadèmie!
Dascălii trăiască!
Mulți ani și studenților,
Mulți ani și studentelor,
Veșnic să-înflorească!
 
Să trăiască fetele
Simple, mândre tare,
Fie și muierile
Bune, lucrătoare.
 
Țara noastră să trăiască,
Cei care domnesc;
Locul nostru viețuiască,
Mecenații să-l sporească:
Ei ne ocrotesc.     
Piară-n veci tristețea rea,
Piară urâtorii,
Piară diavolul perfid,
Cei ce pe colegi desfid,
Piară toți farsorii.

Ioan-Aurel Pop, Moș Ajun și Moș Crăciun

0
Moș Ajun și Moș Crăciun
Ioan-Aurel Pop – Președintele Academiei Române

În Ajun, ne pregătim cu toții de marea sărbătoare a Nașterii Domnului. În lungile decenii de comunism, ne pregăteam greu, uneori pe ascuns, cu frică. Era dificil să fim veseli, după ziua obligatorie de muncă și după toate lipsurile legate de aprovizionare. Și azi muncesc unii dintre noi, dar suntem în libertate și putem vorbi despre Crăciun fără opreliști. Sau așa s-ar cuveni și așa ar trebui.

Substantivul neutru ajun, cu pluralul ajunuri, înseamnă „post“, „zi sau perioadă de timp“ care precedă anumite sărbători și care presupun post; termenul se referă, mai ales, la ajunul Crăciunului și la cel al Anului Nou. În anumite regiuni, se zice și arjun sau agiun. În dialectul macedoromân, se spune ağun, ceea ce înseamnă „pe nemâncate, flămând“; în dialectul istroromân, există forma jun. De unde va fi venind acest cuvânt?

Evident, din latinește și, în acest sens, cei care caută forme slave de influențare a cuvântului românesc se află pe căi rătăcite. În latină, există iaiūnus, formă reconstruită în mod ipotetic la Plaut, probabil prin disimilare *aiūnus; în albaneză, limbă formată cu baza în vechi dialecte ilirice și tracice, peste care s-a așezat, în parte, latina populară, există forma ağenoj; în dialectul napolitan, iagiuna; în cel genovez, zazun; în franțuzește, jeun; în spaniolă, ayuno. Lingviștii spun că este posibil ca francezul à jeun să reprezinte un mai vechi *ajeun, unde a- a fost înțeles ca prepoziție. În general, ajun se explică drept derivat postverbal de la ajuna, și acesta ca rezultat al latinescului *aiūnāre (după savanți ca Wilhelm Meyer-Lübke, Alexandru Philippide, Giorge Pascu) sau de la eiūnāre (după Friedrich Christian Diez, Sextil Pușcariu, Ion-Aurel Candrea, Ovid Densusianu) sau de la *ieiūnāre (după Timotei Cipariu). Pe lângă substantivul feminin consacrat (ajunare) și verb (a ajuna), există substantivul neutru ajunat (ajun, post) și adjectivul care poate să fie substantivizat ajunător (postitor, cel care postește).

Dintre toți, Timotei Cipariu, canonicul erudit de la Blaj, membru fondator al Academiei Române și cunoscător a treisprezece limbi europene și asiatice, pare să aibă dreptate. În latinește și, cu precădere, în latina târzie, există ieiunator, -oris = cel care postește (substantiv masculin), ieiunatio, -onis = postire (substantiv feminin), ieiune = uscat, arid, sărac, fără sevă (adverb), ieiunium, -ii = nemâncare, post (substantiv neutru), ieiuno, -are = a ajuna, a se abține de la mâncare, a se abține de la plăcerile acestei lumi (verb de conjugarea I, ca și în românește), ieiunus, -a, -um = nemâncat, înfometat, sec, steril, sărac. Aceste forme există în latină și nu este nevoie de reconstituiri ale filologilor. Este firesc să presupunem că latinescul ieiunare a dat în românește ajunare, după cum, de exemplu, iudicare a dat judecare. Cu alte cuvinte, vocala „i“ din latina clasică și vulgară a primelor secole ale mileniului I a devenit în timp, în latina dunăreană, „j“. Faptul acesta și unele similare (transformarea pomenitului „i“ în „g“ sau „z“) s-au petrecut în mai multe limbi, mai ales romanice. Cuvântul latinesc de la care am plecat are, cu siguranță, vechi rădăcini indo-europene.  

De ce se zice la noi Moș-Ajun și Moș Crăciun? Este tulburătoare asocierea cuvântului „moș“ cu „Ajun“ și „Crăciun“. O explicație plauzibilă oferă doamna profesor dr. Aurelia Bălan-Mihailovici. Μόσχος [móschos] are, în greaca veche, sensul de „vlăstar“, „mlădiță“ și, prin analogie, „fiu“, „urmaș“. Verbul „a moși“ înseamnă „a aduce pe lume moșul“, adică urmașul, copilul purtător de speranță. Prin urmare, „Moș Crăciun“ însemna la origine „copilul născut“ sau „copilul adus în lume“. Așadar „Moș Crăciun“, în ciuda imaginației copilărești care a copleșit înțelesul inițial, înseamnă „Pruncul Iisus adus pe lume“, ființa aceasta mirifică fiind totuna cu Mântuitorul.

Alica Záhorská, Expoziția Labirintul lui Franz Kafka, autoarea pictând litera K în pregătirea expoziției din Levice, Slovacia; foto – Slávka Prevendarčíková

Vorba românească „Crăciun“ ar proveni, după unii specialiști, din latinescul creatio, -onis, cu acuzativul singular creationem sau creacionem. Din această din urmă formă, după căderea consoanei finale „m“ (cum să întâmplă mereu), ar deriva Crăciunul românesc. Creacio însemna în latină (în latina târzie) și naștere, dovadă că în italiană pentru copil se folosește și cuvântul creatura. Obiecția teologică (a lui Alexandru Ciorănescu) adusă față de o asemenea origine, anume că ideea de „creație“ sau de „naștere“ este împotriva dogmei creștine, nu rezistă, pentru că poporul nu ține seama de dogme. Ca dovadă, în Occident, Pruncul Iisus era numit în latina medievală cultă (inclusiv în cea bisericească) partus, adică „născut“, iar partorire semnifică în italiană „a naște“. În plus, în mai toate limbile romanice, numele Crăciunului cuprinde ideea de naștere: Noël (< lat. natalis [dies]), Natale, Navidad, Natal etc. Alți specialiști au alte opinii și pornesc de la alte cuvinte vechi sau chiar de la alte premise. Astfel, unii cred că, fonetic vorbind, „Crăciun“ ar putea să provină și din calatio, -onis, adică adunare a fidelilor unor culte precreștine, din colatio, -onis, prima zi din lună, când preotul anunța sărbătorile (precreștine) din perioada următoare, din incarnatio, -onis „întrupare“ etc. Sunt și opinii care consideră cuvântul acesta românesc ca provenit din grecește sau din substratul traco-dacic, pe motiv că el ar fi prezent în limbile slave din sud-estul Europei, în albaneză și în maghiară, adică pe unde au trăit tracii și rudele lor. Este greu de spus cu certitudine, dar originea latină a cuvântului Crăciun mi se pare și azi cea mai plauzibilă. El se află moștenit, în forme apropiate de ceea ce avem în dialectul dacoromân, și în toate celelalte trei dialecte ale limbii române și în acele limbi vorbite azi nu neapărat pe locurile unde au trăit tracii, ci unde au trăit străromânii (protoromânii), primul popor creștinat din aceste regiuni. La venirea slavilor în Balcani și apoi a ungurilor în Pannonia, daco-romanii, românii timpurii și românii propriu-ziși primiseră, în mare parte, cuvântul Domnului și fuseseră creștinați în limba latină. Asta înseamnă că ei aveau demult în limba lor un nume pentru sărbătoarea Nașterii Domnului. Nu se poate presupune – chiar dacă unii filologi s-au avântat să facă asta – că denumirea românească a sărbătorii Nașterii Domnului ar putea fi împrumutată de la slavi, din mai multe motive, unul fiind de ordin istoric și fiind decisiv: slavii s-au creștinat în urma românilor (în secolele al IX-lea și al X-lea), ca, de altminteri, toate popoarele vecine cu românii. Prin urmare, fenomenul a fost invers, adică natural: popoarele slave (și poporul maghiar) care au în limbile lor un cuvânt similar cu „Crăciun“ l-au luat pe acesta de la străromâni și români, nu invers.

Aceste interpretări variate ale cuvântului „Crăciun“ și ale substantivelor proprii „Moș-Ajun“ și „Moș Crăciun“, chiar dacă nu lămuresc întotdeauna în chip mulțumitor lucrurile, ci – după vorba lui Lucian Blaga – „sporesc a lumii taină“, au farmecul lor.

Conform tradiției populare, Maica Domnului, înainte de a naște, a cerut ajutor lui Moș-Ajun, dar acesta, considerându-se prea sărac, a trimis-o către fratele său mai înstărit, Moș Crăciun. Astfel, Fecioara Maria a născut în staulul al cărui stăpân era Moș Crăciun. Se spune, din timpuri vechi, că în noaptea de Ajun nu e bine să dormi pe paie sau în fân, în grajdul animalelor, fiindcă, în această noapte, boii vorbesc între ei despre Mântuitorul Hristos, care s-a născut în iesle și pe care aceștia l-au încălzit cu suflarea lor. Se mai spune că în Ajun de Crăciun cerurile se deschid și că această minune nu poate fi văzută decât de oamenii credincioși și buni la suflet. În unele regiuni ale țării, în ziua de Ajun al Crăciunului, preotul și cântăreții bisericești umblă cu icoana nașterii lui Iisus Hristos. În alte părți, copiii și flăcăii umblă cu Plugușorul, obicei rămas din timpurile când primenirea vremii se considera la 1 martie, zi în care se făcea în comunitate și pornirea plugurilor, adică începerea aratului de primăvară.  

În Ajun și de Crăciun, se urează frumos la noi și se constată că „La toată casa-i lumină,/ La tot focu-i oala plină“. Așa să fie, cu bucurie și sănătate! Să vină colindătorii! La mulți ani!