Leo Butnaru, Originalul dă viață – traducerea prelungește destinul

0
18
Convorbire realizată de Leo Butnaru
Leo Butnaru

Dacă ar fi chiar cum spun unii că, tradusă, poezia moare, ar reieși că traducerea nu ar fi decât un fel de parastas pentru originalul de la care a pornit. Ideea că poezia „moare“ odată ce este tradusă se bazează pe convingerea că esența versului – muzica cuvintelor, ritmul, nuanțele fonetice și simbolice – nu poate fi transferată integral dintr-o limbă în alta. Traducerea, în această perspectivă, ar fi o copie imperfectă, ecou palid al originalului.

Dar parastasul, ritualul de comemorare nu este doar tristețe sau pierdere: el marchează și recunoașterea valorii celui dispărut, evocarea prezenței sale în memoria comunității. La fel, traducerea, chiar dacă nu poate reda complet originalul, îi păstrează viața simbolică și sensibilă, îi oferă continuare, îl face cunoscut în alt spațiu și alt timp. Este o formă de supraviețuire a poeziei, chiar dacă este fragilă și imperfectă.

Comunitatea se adună nu doar pentru a deplânge absența celui dispărut, ci și pentru a-i confirma, încă o dată, valoarea și locul pe care l-a avut printre cei vii. Prin cuvinte, prin pomenire, prin gesturi repetitive și simbolice, memoria devine aproape o formă de prezență. Cel plecat nu mai este printre oameni, dar continuă să existe în conștiința lor comună, ca o lumină păstrată în amintire.

Într-un fel asemănător poate fi privită și traducerea. Ea apare, uneori, ca ceremonie discretă dedicată textului original. Traducătorul știe că nu poate reproduce în întregime vocea inițială, că nuanțele limbii, muzica interioară a versului sau vibrația culturală, estetică a cuvintelor se pierd, parțial, pe drum. Și totuși, el continuă acest efort, tocmai pentru a salva ceva din acea viață.

Traducerea nu este identică originalului, dar nici nu este doar copie. Ea seamănă mai curând cu o evocare: încercarea de a readuce spiritul textului într-un alt corp lingvistic. Așa cum parastasul nu îl întoarce pe cel dispărut, dar îi menține numele și chipul în memoria celor vii, traducerea nu reproduce perfect poemul, însă îi păstrează respirația, sensul, emoția esențială.

Prin traducere, poemul traversează granițe, intră în alte limbi, în alte sensibilități, în alte epoci. El începe o a doua viață. Cititorii dintr-o altă cultură îl primesc și îl interpretează, îl includ în propriul lor orizont de imagini și emoții. Astfel, ceea ce părea limitat la o limbă sau la un timp devine parte a unei circulații mai largi a spiritului.

Desigur, această supraviețuire este fragilă și imperfectă. Fiecare traducere pierde ceva și câștigă altceva; fiecare limbă schimbă ușor temperatura poemului. Dar tocmai această imperfecțiune îi confirmă umanitatea. Poezia nu este un obiect rigid, ci o formă vie, capabilă să se transforme, fără să dispară.

De aceea, traducerea poate fi văzută și ca formă de continuitate ritualică a literaturii. Ea păstrează vie memoria unui text, îi prelungește existența și îl face accesibil altor comunități de cititori. Precum în cazul pomenirii, nu avem de-a face doar cu o amintire, ci cu o formă de prezență care se reînnoiește de fiecare dată când cuvintele sunt rostite sau citite într-o altă limbă.

Astfel, traducerea devine un gest de respect și iubire pentru original, o formă de fidelitate care nu constă în imitare perfectă, ci în devotament față de spiritul textului. Traducătorul nu este doar un tehnician al limbajelor, ci un mediator sensibil între două lumi. El încearcă să salveze ceea ce este mai greu de salvat: respirația poemului, vibrația emoțională, misterul care nu se lasă ușor prins în cuvinte.

În acest sens, traducerea seamănă cu o formă de grijă, de luare aminte culturală. Ea păstrează în circulație sensuri care altfel ar rămâne închise într-o singură limbă. Prin ea, frumusețea și semnificația poeziei trec dincolo de frontierele lingvistice și devin accesibile altor sensibilități, altor istorii personale, altor moduri de a înțelege lumea.

Desigur, există vechea ironie potrivit căreia poezia ar „muri“ în traducere. Ritmul se schimbă, jocurile fonetice dispar, anumite conotații culturale se estompează. Dar această „moarte“ este, mai curând, o metamorfoză. Poemul pierde ceva din trupul său originar, dar câștigă o altă formă de viață, într-o altă limbă și într-o altă imaginație.

Prin urmare, poezia „moartă“ în traducere nu este niciodată complet pierdută. Ea renaște de fiecare dată când este citită. În ochii și în mintea cititorului din altă cultură, textul începe o existență nouă, purtând cu sine ecoul, vibrația și taina originalului. Nu mai este exact același poem, dar nici nu este cu totul altul: este continuarea, prelungirea aceleiași energii poetice. În felul acesta, traducerea devine o a doua naștere a poeziei. Originalul îi dă viață, iar traducerea îi prelungește destinul. Între cele două, există o distanță inevitabilă, dar și o solidaritate profundă. Iar în această distanță se află tocmai miracolul literaturii: capacitatea ei de a traversa limbile, timpurile și culturile, rămânând mereu recunoscută, chiar și atunci când își schimbă vocea.

Autor

Articolul precedentΝίκος Βλαχάκης, Εκφράζοντας τις σκέψεις: Όταν η ποίηση γίνεται προτασιακός λογισμός που τείνει στον αναστοχασμό  / Nikos Vlahakis, Poezia mă ajută să-mi exprim gândurile precum un calcul propozițional tinzând spre reflecție
Articolul următorἈδέσποτον, Εἰς τὸν Ἀδάμ / Anonim, Despre Adam

Lasă un răspuns